الإنسان هو الكائن الوحيد على الأرض الذي يعي الزمن ويدرك أن هناك علاقات وطيدة بين الزمن الماضي والحاضر والمستقبل. والزمن هو أحد أضلاع المثلث الذي يشكّل الظاهرة التاريخية التي تتكوّن من الإنسان والزمان والمكان، وقد تواكب ميلاد هذه الظاهرة التاريخية مع ميلاد الإنسان نفسه على الأرض، لأنه يدرك بفطرته أهمية استيعاب تجاربه الماضية لتأمين حاضره واستشراف مستقبله.
الإنسان هو الكائن الوحيد على الأرض الذي يعي الزمن ويدرك أن هناك علاقات وطيدة بين الأزمنة
لكن استيعاب الإنسان لتاريخه الذي يحتضن تجاربه ظلّ يمثّل أحد تحدياته الوجودية، فالإمساك بالحقائق التاريخية كان ولا يزال أمرًا غير هيّن. في البداية كانت الأسطورة هي الوعاء الذي يصبّ فيه الإنسان تجاربه وخبراته الماضية في محاولة للإمساك بها وتوارثها، لكن الأسطورة تخضع للخيال والعاطفة لتوائم هوى الإنسان ومخاوفه وأمنياته. ومن ثم لم تلتزم الأسطورة بالواقع التاريخي الخارجي الموضوعي، وإن ارتبطت بالواقع النفسي والذهني لأصحابها، ونظر الدين إلى الأحداث التاريخية في إطار غاياته الأخلاقية، ولجأت الأيدلوجيات الحديثة من ماركسية ورأسمالية إلى تفسير التاريخ من وجهة نظرها، وكذلك فعلت العنصرية التي وظّفت التاريخ لسيادة الرجل الأبيض وجعلت من أوروبا مركز التاريخ الإنساني.
اقرأ/ي أيضًا: رضوان الكاشف.. قصة "فيلسوف" السينما المصرية
هكذا، لم يكن غير تاريخ أوروبا في مناهج تاريخ القرن التاسع عشر، ولكن مع انتشار حركات الاستقلال وانحسار الاستعمار التقليدي مع منتصف القرن العشرين ظهرت تواريخ أخرى لعوالم غير أوروبا تختلف في مساراتها عن مسارات التاريخ الأوروبي الذي طُرح كنموذج وحيد للتاريخ. وكما تفكك التاريخ العام إلى تواريخ مختلفة في المكان والزمان، كذلك أخذ التاريخ العام الآن في التفكك إلى تواريخ نوعية مثل التاريخ السياسي، الاقتصادي، الاجتماعي، الثقافي، الفكري، وكذلك كان للفن تاريخه الخاص.
ولا شك أن مناهج البحث العلمي حققت تقدمًا ملحوظًا في دراسة الظواهر الطبيعية والإنسانية في العصر الحديث مما يقرّبنا من الحقيقة الموضوعية، غير أن العامل الذاتي بتدخله في دراسة الظاهرة التاريخية كثيرًا ما يحول بين الدراسة والوصول إلى الحقائق الموضوعية، ويؤدي إلى تسلل الأسطورة والأهداف الغائية والأيدلوجية وحتى العنصرية إلى نتائج الدراسة.
وليس أدل على ذلك مما نجده في أشهر كتابين في التاريخ المعاصر، وأولهما كتاب فرانسيس فوكوياما "نهاية التاريخ" الذي يتوّج أمريكا بالسيادة على العالم ويعتبر الرأسمالية هي نهاية التاريخ، والثاني كتاب صامويل هنتنغتون "صدام الحضارات" الذي يبرر فيه العدوان على الإسلام والدول الإسلامية. أما في منطقتنا العربية فإن محمد حسنين هيكل سيحضر دائمًا للحديث عن تاريخ "ثورة" 1952 والقومية العربية، محاولًا حشر جمال عبد الناصر في أي جملة تفيد بشيء إيجابي عما يقوله.
وإذا نظرنا إلى كتب تاريخ السينما مثلًا، نجد أنها تجعل من أوروبا وأمريكا مركز تاريخ السينما، ونادرًا ما تشير إلى أي سينما أخرى في بقية القارات. والأكثر ندرة أن نجد ذكرًا للسينما المصرية، مثلًا، رغم قِدم عهدها ووفرة إنتاجها عن كثير من الدول الأوروبية نفسها. ومن المؤسف أنه عندم نكتب تاريخنا، تاريخنا الفني وخصوصًا السينمائي، نقع غالبًا في أسر النظرة الغربية، مما يغلق علينا فهمنا للظاهرة التاريخية الفنية التي تخصّنا، وكثيرًا ما أدّى ذلك إلى عدم فهمنا لأسباب نجاح أو سقوط فيلم أو تيار معين من الأفلام.
من المؤسف أنه عندم نكتب تاريخنا، تاريخنا خصوصًا، نقع غالبًا في أسر النظرة الغربية
كيف يمكن لنا أن نخرج من هذا المأزق المزدوج عند كتابة تاريخنا الفني وخاصة السينمائي؟ وأعني بالمأزق المزدوج سيطرة النظرة الغربية من ناحية والانزلاق إلى الرؤية الذاتية من ناحية أخرى.
اقرأ/ي أيضًا: العري في الفن.. هاجس إنساني عابر للتاريخ
لا بديل عن كتابة تاريخنا السينمائي بأنفسنا، وبدراسة العوامل السياسية والاقتصادية والاجتماعية التي شهدت انتشار السينما. لا بديل عن التخلص من أسر المركزية الأوروبية في تأريخ الفن، واقتصار اللجوء إلى الغرب على معرفة الكيفية التي يصل بها إلى أفكاره، وليس تبنيها، عملًا بالحكمة الصينية القديمة التي تحثنا على تعلّم صيد الأسماك بدلًا من استجدائها. ولا بديل كذلك من اللجوء إلى تعدد الرؤى، ومن زوايا مختلفة، لنفس الظاهرة التاريخية الفنية، ففي تعدد الرؤى تذوب الرؤية الذاتية الفردية ونقترب أكثر من الموضوعية، على أن يبقى في الذهن أننا لا ندرس الماضي من أجل الماضي وإنما من أجل فهم الحاضر والتخطيط للمستقبل. ولا يمكن أن يتحقق ذلك بدراسة تاريخ الفن مستقلًا عن التاريخ بكل تصنيفاته الاجتماعية والسياسية والاقتصادية وغيرها وارتباط كل ذلك بالتقنية الفنية وأساليبها في التعبير.
اقرأ/ي أيضًا: